我今天在这里说的一番话，不知道跟其他人的谈论是相同呢？还是不相同呢？相同的言论与不相同的言论，既然都是言论，不管其内容如何，不过是言论罢了。虽然这样，那我还是试着把我的言论说一说。



    宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。



    （作者注：这一段是讲道！理解这一段话要结合老子的《道德经》（现代版本）第一章和第十一章。这一段文字对于现代人来讲，比读老子《道德经》来理解道还要难。）



    在现在的这个宇宙万物形成之前，还有一个全新的世界。在那个全新的世界之前，还有一个全新的世界，无穷无尽。



    而现在我们所看见的事物，在若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。而这个新的事物，再过若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。事物的变化就这样，无穷无尽！



    我们人类生活的宇宙世界就是这个样子，在不断地变化中，将来到底变化成什么样子，没有人知道。



    将来的人也不知道我们现在的宇宙世界是什么样子，正如我们不知道以前的宇宙世界是什么样子一样！



    这就是道！



    今天我说的这些言论，不知道我说的这些言论我对道的理解，是真的如我所说的这样地呢？还是？不是如我所说的这样地呢？



    天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。



    世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。



    按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此！



    既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法？还有什么儒家与墨家，诸子百家呢？



    既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法？还有什么儒家与墨家，诸子百家呢？难道？就真的没有了吗？



    以上只是我与我一类人这么认为的，认为人与天地万物是一体的，都是道。还有其他人不是这么认为的，所以！我的议论和看法加上别人的言论理论就变成“二”了，这个世界上就有了两个不同地理论体系了。“二”如果再加上一个“一”，加上另外一个人的理论，那就变成了“三”了，这个世界上就有了三个不同地理论了。以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！



    所以！从无到有再到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。



    刚才说了，道是找不到它的源头，也不知道它的终点。道是无穷无尽的，事物的发展也是无穷无尽的；言论也一样，不曾有过定准。站在各自的立场上看待问题，都觉得自己的观点和看法才是正确的。正是因为站在自己的立场上看待问题、事物，这才有了这样那样的界线和区别，以此来区别与他人的不同。



    现在！我就来谈谈到底有那些界线和区别：有左，有右，这是方位。有了左右上下，就有了空间。有了空间就有了自己的位置；



    有左有右就有了界限，左与右的中间是中点，因此就有了分歧；



    有伦也就是有了序列，因此就了数字。有了数字，因此就有计算、标列；



    有伦、有义就有了等别之分。有了级别之分就有尊卑等级之分；



    有分解必然细划，有了细划必然无法回到整体。本来事物是一体的，有了分解后就很难再重新组合；



    有辩驳就有延伸和发展，有了延伸和发展，就延伸出无穷无尽的言论和不同地道理；



    有竞比必然有自私，只有自私、只有积存自己的实力，才能赢得竞比；



    有相争，就有了乱世。有相争必然带来乱世，相争是乱世之根本。



    这就是所谓的八德，八种常见的现状。



    天地之外的事，圣人总是存而不论；天地之内的事，圣人虽然在研究，却不随意说出来。《春秋》上记载的那些君王们治理社会的事迹，圣人虽然有所评说却不与人争辩他们的对错。



    所以！对于事物我们可以地细分它，再往下细分。但我们也要合，把细分的事物组合起来，组合成一个整体。还有！我们也可以往上组合，一直组合到我们无法组合为止。



    比如说！我们可以把人细分为四肢、五脏，再细分成皮肉血脉，还可以往下细分。但是！我们一样要组合，要把它组合成人。再往上组合！组合成天地一体。因为！人是天地中的一部分，就好比五脏、血脉一样是人体的一部分。我们还可以往上组合！因为！地球只是宇宙中的一个星球……



    所以！圣人只讲他们知道的事，对于不知道的事，他们从来不去议论。



    有人会问，这是为什么呢？



    圣人把不知道的事物都放在心里，不说出来。因为！不知道、不了解的事你说出来也没有用。而一般人则争辩不休，夸耀于外，以此来显示自己比别人有见识、本事大，发现新大陆了。所以说，喜欢争辩的人，他们都没有看清事物的本质，争辩只是为了显示自己有见识、本事大而已。



    所以说：真正地“道”没有宣扬它依然存在，永远存在；辩说的最高境界是无须辩说，真理摆在那里就是最好地辩说，事实胜于雄辩；最大地仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，而是实际行动和结果；



    最正直廉洁的人，是不注意谦让这些表面形式的礼节的；真正勇敢、有勇气的人，是从来不惧怕别人，更不妒恨别人，敢于面对。



    道就摆在我们的面前，从来不宣扬自己；言辞表达总有它表达不到的地方，有些事只可意会无法言传，无法用言语表达清楚；仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，做表面文章、做宣传搞形势那就不是真正地仁爱了；



    一个人正直廉洁到了没有人说他有缺点的地步，那绝对是不真实的，是做假做出来的，是做宣传搞形势，做表面文章当典型树模样树出来的；勇敢、有勇气的人要是因嫉恨而跟别人发生争斗，那就不叫勇敢了。以上说的这五种情况，本来是很好地，自然而然形成地。结果！却因为刻意追求而变了模样。本来是圆的，结果却变成了方的。



    所以说！知道自己知道什么，不知道什么，那才是真正地明智。



    有谁能够真正明白什么叫“不言之辩”、“不道之道”呢？



    什么叫“不言之辩”？就是不需要用言辞去辩说，事实胜于雄辩，这就是不言之辩。什么叫“不道之道”？就跟“道”一样，不需要宣扬，它依然存在，永远存在。



    如果有人知道这些道理，那么！此人的智慧将是无限地大，比天地还要大，简直是一个无限大地仓库。无论注入多少东西进去，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭。而且！他的智慧大到都不知道自己的智慧出自哪里？是怎么来的？



    这就叫做潜藏不露、内心明了。葆光，内心中有无限智慧，智慧之光。



    从前尧向舜问询，说：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝想与大家商量的时候，心绪总是不宁，这是什么原因呢？”



    舜回答说：“那三个小国，就像生存于蓬蒿艾草之中一样，阳光有时候照不到里面去。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？



    你觉得你做得不好，没有照顾好那里的人民。所以！想征伐那里，让那里的人民过上好日子。



    可是？要是去征伐的话，又必须带来生灵涂炭。所以！你心情不宁，拿不定主意。



    过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，而你的崇高德行远远超过了太阳的光亮，还愁照不到那里去吗？照亮那里，只是时间的问题，早晚会照亮那里的。”



    欲速则不达！所以说！墨家与儒家所鼓吹的治世思想，都是急功近利。甚至！是在忽悠人！就跟昭文弹琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论一样，都只是求生存的一种技能而已。