庄子内篇第五篇《德充符》中的第四个故事，讲一个哀骀它的人的事。这个叫哀骀它的人长得奇丑无比，但是！世人都喜欢跟他相处。男人舍不得离开他，女人都想嫁给他，怎么回事呢？



    鲁哀公就把哀骀它的故事告诉给了孔子，孔子就解释。



    这个故事所要表达什么呢？



    根据孔子的解释，我们可以看出来：德的重要性。以及正确地德才是根本。



    我们不仅要有德，还要有正确地德！我们要有“道”德，而不是人德。



    人德是应世之德，而道德是指明人生正确方向的大德。



    人德是应世之德，是因社会环境的不同而变化的。而道德是永恒之德，是不会变的。



    只有我们有了正确地德，有了人生大德——道德，别人才离不开我们。



    哀骀它因为有大德，世人才离不开他，鲁哀公也一样离不开它。



    然后！鲁哀公就问：“何谓才全”？



    孔子说：“死生、存亡，穷达、贫富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥渴、寒暑，这些都是事物的变化、自然规律的结果。其中！也包括着命运在内，不同地人会有不同地结果；



    日夜更替于我们面前，而世人的智慧却很少有人能够窥见其中的奥妙。这些虽然都不足以搅乱本性，也不足以侵扰世人的心灵。但是！要想让心灵平和安适，通畅而欢悦，就必须明白其中之奥妙。让心境跟万物融会为一体，保持春天一般地活力。这样！接触新鲜事物的时候，内心里有那种新的生命开始的感觉。这就叫做‘才智完全’。正确认识道，明白人生，这就叫‘才全’。”



    鲁哀公又问：“什么叫德不在形呢？”



    孔子说：“平！什么情况下才是最平？水静止时的状态是最平。我们可以效法水的平静，内心里充满而外表毫无所动。德，什么叫德？就是成就事物而不居功，别人都感觉不到你的存在的境界。德不外露，大德无形。但是！外物都无法离开它。”



    还是那个意思：你必须明白道，你必须明白道家的“生死观”，然后处世，你就会有人缘，别人就离不开你。



    你是一个糊涂人生的人，别人追随你，想犯错误没有人带是不是？



    你是一个明白人生的人，一个有大德的人，别人追随你就会得到幸福的生活。



    有一天！鲁哀公把孔子这番话告诉闵子，说：“起初我认为君王当政统治天下，他的首要任务是，掌握国家的纲纪而忧心人民的死活，便自以为是最通达的了。如今我听到至人的名言，真忧虑没有实在的政绩，没有尽到一个君王的职责而使国家危亡。我跟孔子不是君臣关系，而是以德相交的朋友关系。”



    这一段话是什么意思呢？



    这是告诉世人：要想得到真正地幸福，必须打破现在这种“君臣等级关系”，人人平等。



    我们光明白人生是没有多大地用的，只有现实大环境得到了彻底改变，人类才有真正地幸福可言。



    其实！这个故事的最后这段话，是庄子的感叹。也是在告诉我们：不要以为你得道了你就能“升天”你就能过上幸福生活，还必须打破旧有的社会大环境。



    你得道了，明白人生了，只有说你能够在这个乱世中寻找了生存下去的理由、理论根据。而现实大环境，我们是无法改变的。也就是说：我们主观认识上明白了人生，但是！客观环境是恶劣地，不容乐观。



    《德充符》中的第五个故事，是讲两个连名字都没有的人与君王的故事。



    一个跛脚、伛背、缺嘴的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他。看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。



    一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他。看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。



    然后！就这个故事进行一番解说。



    再然后！从道德回到人德，解说得道之人如果在人世间生活。



    这是道德应运于社会实践，要我们抛弃人德，接受道德。



    人德！人为制定的德。道德！以道的理论依据而延伸出来的大德。



    这也是《德充符》这篇文章最终的用意：用道德应人德，用道德来实践人生。



    这个故事开篇讲的那两个事例，到底是什么意思呢？其实！是在告诉我们：只要我们的观念变了，一切都会变！



    卫灵公看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。



    齐桓公看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。



    天刑之，安可解！



    如果我们不改变观念，我们就无法改变面临的现实生活和社会问题，就无法根治这个混乱地社会，人类就没有幸福可言。



    最后一个故事，是惠施与庄子的辩论，辩论“有情与无情”。



    惠施是名家代表人物，后世公认他是名家鼻祖，在辩论上一套一套地。庄子经常与他辩论，常常的情况是这样地：庄子开始时辨不过惠施，但最后的结果还是赢。



    惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”



    庄子曰：“然。”



    惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”



    庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”



    惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”



    庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”



    惠子曰：“不益生，何以有其身？”



    庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”



    简而言之，庄子认为：道赋予了人的容貌，天地赋予了人的形体，人不能因为好恶而致伤害自身的本性，人要顺任自然而不要随意增添什么，人只是天地间的一个物种而已。所以说！人是无情的。



    如今你又展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？自然授予了你的形体，人生只是一次生命的过程，活着只是完成生而为人的任务，你却以‘坚白论’而自鸣得意！以为你会说是吧？



    庄子的意思是，站在人的层面上来讲，人是有情的。人非草木，岂能无情。人怎么没有情呢？人有父母子女亲情、朋友之情、爱情等等。这是基本之情，但我们不要多情。



    什么是“多情”？



    最终还是一句话：人生只是一次生命的过程，你不要沉溺于“人情”之中，活得那么复杂。何必“展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？”



    这就是多情！