余谓德与才，不可偏重譬之于水，德在润在，才即其栽物溉田之用；譬之于木．德在曲直才即其舟楫栋梁之用德若水之源，才即其波澜；德若木之根，才即其枝叶德而无方以辅之，则近于愚人；才而无德以主之，则近于小人

    原文意为：我认为才与德，两者不可偏颇。用水来比喻，它的品德是润下，它的才就是浮载物品、灌溉田地；用木头来比喻，曲直是它的品德，作为舟楫和栋梁之用就是它的才。如果德是水的根源，那么才就是水的波澜；如果德是树木的根，枝叶就是树木的才。一个人有德而无才，就是愚笨之人相近；一个人有才而没有德，则与小人一样。

    道德是才华的滋养剂，有充分的道德滋润，人的才华就如同汩汩而出的泉水，永不衰竭；而无道德独具才华的人就像干涸的泉眼，空有才华，也不会被世人所接纳。所以，用人应该用德才兼备的人，如果鱼和熊掌不可兼得，那么舍鱼而取熊掌也，也就是说，宁可用才华稍微逊色但有德行的人，这样才安心，并求日后才华的长进。

    一直以来，中国传统的用人哲学都认为：德才兼备的人才是栋粱，有德无才的人也可使用，有才无德的人坚决不可使用，至于二者都没有的人，一概不用。

    三国时期的诸葛亮就善于用人，他的人才观主要内容是“德、才、学、识、能、忠、义、信”八个字。只有“德”字施与天下，才有利于实施爱民政策，是一种“民本”思想的体现，而不是上下级之间的恩怨和利害关系。所谓“大德之行，天下为公”，考验“德”的真伪标准在于“公”。以公利为核心的德政，事业兴旺发达；以私利为核心，则无德政可言，终将导致事业的衰败消亡。

    北宋司马光在《资治通鉴》中说过：德才兼备为圣人，德才兼亡为愚人，德胜才为君子，才胜德为小人。用人应以德为重，这样才能近君子而远小人。而曾国藩在选拔人才时不仅注重他的才干，也很重视该人的品行，因为他明白有德的人被人所敬畏，而有才的人一般被人所喜爱；对所喜爱的人容易亲近，对所敬畏的人则容易疏远。因而考察和选拔人才时要德才兼顾，不要顾此失彼。

    曾国藩经常告诫子弟说：“所望不在科名。”也就是要求弟弟们读书不要只是为了成才求取功名，更重要的是要加强自己的道德修养，做一个德才兼备的人，不要辱没了孝悌之义，做一个有才无德的人。

    德才兼备是成才立业、奋发向上的前提。一个人如果志大才疏，固然成不了才，但如果没有优秀的思想品德，也难以成就事业。德才不可偏废

    余谓德与才，不可偏重譬之于水，德在润在，才即其栽物溉田之用；譬之于木．德在曲直才即其舟楫栋梁之用德若水之源，才即其波澜；德若木之根，才即其枝叶德而无方以辅之，则近于愚人；才而无德以主之，则近于小人

    原文意为：我认为才与德，两者不可偏颇。用水来比喻，它的品德是润下，它的才就是浮载物品、灌溉田地；用木头来比喻，曲直是它的品德，作为舟楫和栋梁之用就是它的才。如果德是水的根源，那么才就是水的波澜；如果德是树木的根，枝叶就是树木的才。一个人有德而无才，就是愚笨之人相近；一个人有才而没有德，则与小人一样。

    道德是才华的滋养剂，有充分的道德滋润，人的才华就如同汩汩而出的泉水，永不衰竭；而无道德独具才华的人就像干涸的泉眼，空有才华，也不会被世人所接纳。所以，用人应该用德才兼备的人，如果鱼和熊掌不可兼得，那么舍鱼而取熊掌也，也就是说，宁可用才华稍微逊色但有德行的人，这样才安心，并求日后才华的长进。

    一直以来，中国传统的用人哲学都认为：德才兼备的人才是栋粱，有德无才的人也可使用，有才无德的人坚决不可使用，至于二者都没有的人，一概不用。

    三国时期的诸葛亮就善于用人，他的人才观主要内容是“德、才、学、识、能、忠、义、信”八个字。只有“德”字施与天下，才有利于实施爱民政策，是一种“民本”思想的体现，而不是上下级之间的恩怨和利害关系。所谓“大德之行，天下为公”，考验“德”的真伪标准在于“公”。以公利为核心的德政，事业兴旺发达；以私利为核心，则无德政可言，终将导致事业的衰败消亡。

    北宋司马光在《资治通鉴》中说过：德才兼备为圣人，德才兼亡为愚人，德胜才为君子，才胜德为小人。用人应以德为重，这样才能近君子而远小人。而曾国藩在选拔人才时不仅注重他的才干，也很重视该人的品行，因为他明白有德的人被人所敬畏，而有才的人一般被人所喜爱；对所喜爱的人容易亲近，对所敬畏的人则容易疏远。因而考察和选拔人才时要德才兼顾，不要顾此失彼。

    曾国藩经常告诫子弟说：“所望不在科名。”也就是要求弟弟们读书不要只是为了成才求取功名，更重要的是要加强自己的道德修养，做一个德才兼备的人，不要辱没了孝悌之义，做一个有才无德的人。

    德才兼备是成才立业、奋发向上的前提。一个人如果志大才疏，固然成不了才，但如果没有优秀的思想品德，也难以成就事业。